Il fenomeno di vivere in grotta ha costituito una tradizione ininterrotta in Puglia, per le particolari caratteristiche geomorfologiche del territorio, nonché per la presenza di acqua e di alcune importanti vie di comunicazione, come la via Appia. La roccia del luogo, tenera e porosa, è stata per secoli scavata e plasmata, e grotte e cunicoli sono stati modellati per le esigenze della vita quotidiana, dimostrando la grande capacità di adattamento dell’uomo all’ambiente.
In Puglia, molti insediamenti rupestri sono ubicati lungo i versanti di lame e gravine dove, grazie alla facile lavorabilità della calcarenite, è stato possibile ricavare un habitat ideale per la vita dell’uomo, in equilibrio con la natura. Grotte naturali, frequentate fin dal Paleolitico e abbandonate poi in età classica, tornarono ad essere popolate a partire dall’Alto Medioevo da comunità religiose di monaci italo-greci e benedettini, oltre che da gruppi di agricoltori e pastori. Anche il succedersi delle invasioni barbariche e l’occupazione longobarda ed araba spinsero gli abitanti a preferire l’insediamento rupestre, difficile da individuare fra la naturale conformazione delle rocce. Gli insediamenti medievali assunsero la forma di veri e propri agglomerati rurali. È l’esaltazione del “costruire alla rovescia”, con diversi ambienti a più livelli, gruppi di grotte collegate da una serie intricata di stradine e scalette scavate nella roccia, adibite ad abitazioni corredate da depositi per attrezzi, magazzini per derrate, cisterne e fosse frumentarie, stalle, frantoi, palmenti, cantine, forni, e diverse chiese.
Le abitazioni dei villaggi rupestri erano generalmente molto semplici e poco confortevoli, sia per la povertà degli abitanti, che perlopiù erano contadini, artigiani e monaci, sia per la natura stessa delle dimore, scavate nel tufo con mezzi rudimentali. Tuttavia l’organizzazione degli abitati rivela una grande abilità costruttiva, una capacità di sfruttamento dello spazio e un adattamento alle condizioni più difficili. Le case-grotta potevano essere composte da uno o più vani, la cui altezza era compresa fra i 2,05 e i 2,30 metri, talvolta disposti su uno o più livelli, e avere vari elementi scalpellati e modellati direttamente nella roccia, come sedili, nicchie e ripiani per riporvi vasi ed oggetti di uso quotidiano, vani a muro per il deposito di derrate alimentari, angolo letto.
In alcune abitazioni le pareti e i soffitti presentavano fori utilizzati per le intelaiature del letto, per incastrarvi piani di legno utili per la stagionatura degli alimenti, per sospendervi le lanterne e la culla dei neonati. Spesso l’abitazione era dotata anche di una cisterna per la raccolta dell’acqua e di ricoveri per animali. L’ingresso rettangolare era protetto da incisioni funzionali a convogliare lateralmente le acque piovane. Gli ingressi, che spesso costituivano l’unica fonte di luce e di aerazione della casa, presentavano anche tacche e fori per l’inserimento di una porta lignea.

LE CHIESE RUPESTRI

Fulcro del villaggio rupestre era la chiesa che, nell’insediamento in gravina, era posta alla sommità del pianoro ed era anch’essa scavata nella roccia secondo schemi e caratteristiche che riprendevano quelli delle chiese “costruite”, riadattandoli all’ambiente ipogeo.
Le chiese rupestri furono punto d’incontro tra Oriente e Occidente, tra la liturgia cattolica e il culto greco-ortodosso, che si integrarono in un'unica mentalità ed espressione religiosa. L’architettura della chiesa rupestre, come per le abitazioni, procedeva per svuotamento del banco roccioso, realizzando una pianta iniziale, di solito quadrangolare, ampliata seguendo la morfologia della roccia. Dopo aver scavato l’aula iniziale si passava a scavare altri vani, lasciando tra uno spazio e l’altro una parete in pietra, che veniva poi scolpita per realizzare elementi architettonici simili a quelli delle chiese costruite, come pilastri, archi, arcate cieche. Nei soffitti venivano invece intagliate finte trabeazioni e decorazioni che imitavano finte cupole. A questa complessa planimetria costituita da diversi ambienti quadrangolari si aggiungevano l’abside, o più absidi, e nicchie. Lungo il perimetro dell’aula, nello stesso banco tufaceo, veniva ricavato un sedile, destinato ai fedeli, nella parte della chiesa detta naos, separata dalla parte riservata al clero, detta bema, dall’iconostasi. Nella parte sacra era collocato l'altare principale della cripta, in posizione centrale o addossato alla parete dell'abside.

LE CHIESE RUPESTRI / EREMI E SANTUARI RUPESTRI

Costruiti spesso in posti isolati, in un intimo contatto con la natura, i santuari sono espressione del legame tra ambiente ed arte, tra natura e uomo. Nei santuari rupestri affondano le loro radici fede, umanità e tradizioni.
Le ragioni della scelta di adibire a santuario un ambiente rupestre vanno ricercate in quel valore di sacralità che la grotta, luogo consacrato ai riti iniziatici, al conflitto perenne fra luce e tenebre, fra bene e male, ha acquisito fin dall’epoca arcaica.
Il santuario in grotta rappresenta un richiamo diretto al mondo sotterraneo, che permette al devoto di avvertire con più immediatezza la presenza dell'aldilà. Per molte civiltà la caverna è luogo di nascita di divinità, associato all’utero materno, quindi sede opportuna da destinare a santuario. L’importanza attribuita a questi luoghi sembrerebbe aver avuto un peso rilevante nel processo di cristianizzazione dei siti rupestri che interessa diverse aree del bacino mediterraneo e soprattutto l’Italia centro-meridionale a partire dai primi secoli dell’alto Medioevo. All’origine della fondazione di questi luoghi spirituali vi sono spesso apparizioni, miracoli, ritrovamenti di immagini, trasporti miracolosi, eventi che vedono protagonisti bambini, pastorelli, contadini.
La grotta è inoltre il luogo in cui erano soliti ritirarsi dal mondo, in un assoluto isolamento, gli eremiti cristiani del Medioevo, per un periodo di raccoglimento o in via definitiva. Terminata l’esistenza dell’eremita, la cavità rupestre rimaneva spazio sacro che custodiva la memoria di una straordinaria esperienza di santità. È il caso degli Eremi di Calomini e di San Viviano in Toscana o, in Puglia, dei romitaggi di Pulsano o dell’eremo di San Biagio ad Ostuni, nascosto fra gli anfratti delle Murge. In Puglia sono numerosi i santuari in grotta che ancora oggi continuano a parlare al cuore dei fedeli, luoghi che rimandano a Gesù Cristo, alla Vergine o a grandi Santi, mete di riti e pellegrinaggi.

LE CHIESE RUPESTRI / SANTUARI MICAELICI IN GROTTA

Per i cristiani del Medioevo il pellegrinaggio ai grandi luoghi sacri, legati ad una presenza sovrannaturale o consacrati al culto dei corpi dei santi, era una tappa importante della vita, un percorso di riscatto e di avvicinamento a Dio, un viaggio del cuore, della mente e dello spirito.
Gerusalemme, Roma, Santiago de Compostela erano i più celebri santuari medievali e le mete dei più comuni pellegrinaggi nell’XI secolo. Dai tempi della conquista longobarda, dal VI al XIII secolo, le principali vie di comunicazione lungo l’Italia in direzione Gerusalemme attraversavano gli antichi assi viari romani del Centro-Sud Italia, per raggiungere i porti che dalla Puglia portavano verso la Terrasanta, luogo in cui nacque, visse, morì e resuscitò Gesù Cristo. I pellegrini provenienti da tutta Europa non mancavano, prima di imbarcarsi per l’Oriente, di salire al “Monte dell’Angelo” percorrendo la cosiddetta Via Sacra Longobardorum, l’antico cammino che, staccandosi dalla via Appia Traiana, che collegava Roma a Brindisi, permetteva di raggiungere la Grotta di San Michele a Monte Sant’Angelo, al culmine del Gargano. La “Via dell’Angelo”, corrispondente ad una via Francigena del Sud, iniziava in Puglia, dopo aver attraversato la Valle di San Severo, e si insinuava tra il promontorio garganico e la piana del Tavoliere, consentendo, attraverso sentieri più o meno impervi, di giungere al Santuario Micaelico.
A partire dalla fine del V secolo, lo straordinario santuario garganico divenne il più importante luogo di culto micaelico dell'Occidente, meta di numerosissimi pellegrinaggi da parte di singoli fedeli o di gruppi più o meno numerosi, attratti sulla montagna sacra dalla fama degli straordinari eventi lì accaduti. In questo luogo, ai pellegrini, veniva impartita una speciale benedizione, erano rimessi i peccati, anche i più gravi, e si aprivano le porte del Paradiso. Croci, iscrizioni runiche, graffiti di mani e piedi, incisi sulle antiche pietre del santuario, ricordano ancora oggi l’intensità di questo afflusso di fedeli di ogni nazionalità.
Nel periodo delle Crociate il Santuario divenne anche tappa obbligata per i cavalieri che, prima di recarsi in Terra Santa per liberarla dall'occupazione musulmana, si premuravano di chiedere l’intercessione del capo delle milizie celesti e magari tornavano a ringraziarlo al termine della loro avventura. Dopo l’affermarsi del santuario garganico, il culto per l’Arcangelo Michele, pesatore delle anime e accompagnatore dei morti, vincitore delle forze del Male, unì trasversalmente tutta l’Europa, e il Gargano divenne centro di irradiazione del culto anche in regioni molto lontane.
In tutta la Puglia sono numerosissimi i santuari in grotta dedicati a San Michele, luoghi che si caratterizzano per elementi comuni come la presenza dell’acqua sorgiva che trasuda dalle pareti, di boschi, del percorso sotterraneo, di scenari aspri e selvaggi, predisposti al contatto col divino.

LE GROTTE DIPINTE

I luoghi di culto rupestre costituiscono una parte rilevante delle ricchezze storico-artistiche della Puglia. Sono centinaia le chiese rupestri disseminate in tutto il territorio, scavate lungo le ripide pareti delle gravine, in luoghi impervi, a volte nascoste tra la fitta vegetazione, decorate da migliaia di spettacolari affreschi, che testimoniano la religiosità degli abitanti dei villaggi scavati nella roccia e illuminano le tenebre delle grotte attraverso la scintilla dell’arte, conservando il legame con l’arte bizantina e la cultura orientale.
Le pitture parietali risalgono ai secoli compresi fra il IX e il XV secolo, con una maggiore frequenza nei secoli XII-XIV. Venivano eseguite sul posto da artisti generalmente anonimi, che non firmavano, né datavano le loro opere. Da queste raffigurazioni emergono i vari aspetti della vita quotidiana delle comunità rurali medievali, ovvero aspetti linguistici, con le iscrizioni in greco e latino, credenze religiose, la cultura materiale della società del tempo, con abiti, oreficerie, mestieri, artigianato.
I cicli pittorici affrescati all’interno delle chiese rupestri sono per lo più iconici, rappresentano cioè singole figure di Santi e Sante, ritenuti mediatori fra cielo e terra, in grado di rimediare ai problemi e alle miserie della vita quotidiana. I dipinti sono dovuti a committenza devozionale, ossia a singoli fedeli che facevano rappresentare il santo al quale erano legati per i motivi più vari, senza curarsi del fatto che lo stesso santo fosse già stato raffigurato nella stessa chiesa. Quello che affascina maggiormente degli affreschi, oltre all’alta qualità artistica, è la solennità delle figure e soprattutto il loro abbigliamento fastoso, dai bei colori e carico di oggetti d’ornamento.
Le immagini più diffuse sono quelle che raffigurano la Vergine Odegitria, la Déesis, il Cristo Pantocratore. Fra i Santi, quello più rappresentato è senza dubbio San Nicola di Mira, seguito dai Santi Ausiliatori e i Santi Cavalieri, come Giorgio, Eustachio, Teodoro, le vergini come Santa Lucia e Santa Caterina D’Alessandria, i grandi Patriarchi come San Basilio, i Santi Eremiti come Onofrio, Paolo, Antonio Abate, e gli Apostoli, in particolare Pietro. Frequente anche l’immagine dell’Arcangelo Michele, riprodotto comunemente in armatura con la spada o la lancia con cui sconfigge il demonio, nelle sembianze di drago.