El fenómeno de vivir en cuevas ha constituido una tradición ininterrumpida en Apulia, debido a las particulares características geomorfológicas de la zona, así como a la presencia de agua y de algunas vías de comunicación importantes, como la Vía Apia. La roca local, blanda y porosa, ha sido excavada y moldeada durante siglos, y se han modelado cuevas y túneles para las necesidades de la vida diaria, lo que demuestra la gran capacidad del hombre para adaptarse al medio ambiente.
En Apulia, numerosos asentamientos rocosos se sitúan a lo largo de las laderas de cuchillas y barrancos donde, gracias a la fácil trabajabilidad de la calcarenita, se ha podido crear un hábitat ideal para la vida humana, en equilibrio con la naturaleza. Las cuevas naturales, frecuentadas desde el Paleolítico y luego abandonadas en la época clásica, volvieron a estar pobladas a partir de la Alta Edad Media por comunidades religiosas de monjes ítalo-griegos y benedictinos, así como por grupos de agricultores y pastores. Incluso la sucesión de invasiones bárbaras y la ocupación lombarda y árabe empujaron a los habitantes a preferir el asentamiento rocoso, difícil de identificar entre la conformación natural de las rocas. Los asentamientos medievales tomaron la forma de auténticas aglomeraciones rurales. Es la exaltación del "construir al revés", con diferentes ambientes en múltiples niveles, grupos de cuevas conectadas por una intrincada serie de calles y escaleras excavadas en la roca, utilizadas como viviendas acompañadas de cobertizos para herramientas, almacenes de alimentos, aljibes y fosos de trigo. fincas, cuadras, almazaras, muelas, bodegas, hornos y varias iglesias.
Las viviendas de los pueblos rupestres eran en general muy sencillas y poco confortables, tanto por la pobreza de los habitantes, en su mayoría agricultores, artesanos y monjes, como por la propia naturaleza de las viviendas, excavadas en la toba con medios rudimentarios. . Sin embargo, la organización de las zonas habitadas revela una gran habilidad constructiva, una capacidad de explotación del espacio y una adaptación a las condiciones más difíciles. Las casas cueva podían estar compuestas por una o más habitaciones, cuya altura oscilaba entre 2,05 y 2,30 metros, dispuestas en ocasiones en uno o más niveles, y contaban con diversos elementos cincelados y modelados directamente en la roca, como asientos, nichos y estanterías para almacenamiento. jarrones y objetos cotidianos, compartimentos de pared para guardar alimentos, rincón de cama.
En algunas casas las paredes y techos tenían agujeros utilizados para armazones de camas, para colocar superficies de madera útiles para condimentar los alimentos, para suspender faroles y la cuna de los recién nacidos. A menudo, la casa también estaba equipada con una cisterna para recoger agua y refugios para los animales. La entrada rectangular estaba protegida por incisiones para canalizar lateralmente el agua de lluvia. Las entradas, que a menudo constituían la única fuente de luz y ventilación de la casa, también tenían muescas y agujeros para la inserción de una puerta de madera.

LAS IGLESIAS RUPESTRES

El corazón del pueblo rupestre era la iglesia que, en el asentamiento de gravina, estaba situada en lo alto de la meseta y también estaba excavada en la roca según patrones y características que retomaban los de las iglesias "construidas", adaptándolas a el ambiente subterráneo.
Las iglesias rupestres fueron un punto de encuentro entre Oriente y Occidente, entre la liturgia católica y el culto griego ortodoxo, que se integraban en una única mentalidad y expresión religiosa. La arquitectura de la iglesia rupestre, al igual que las viviendas, procedió al vaciado del banco de roca, creando una planta inicial, habitualmente cuadrangular, ampliada según la morfología de la roca. Luego de excavar el salón inicial, se excavaron otras habitaciones, dejando un muro de piedra entre un espacio y otro, que luego fue esculpido para crear elementos arquitectónicos similares a los de las iglesias construidas, como pilares, arcos, arcos ciegos. En cambio, en los techos se tallaron entablamentos falsos y decoraciones que imitaban cúpulas falsas. A esta compleja planta formada por varias estancias cuadrangulares se le añadieron el ábside, o más ábsides, y las hornacinas. A lo largo del perímetro de la sala, en el mismo banco de toba, se creó un asiento, destinado a los fieles, en la parte de la iglesia llamada naos, separada de la parte reservada al clero, llamada bema, por el iconostasio. El altar mayor de la cripta se ubicaba en la parte sagrada, en posición central o contra el muro del ábside.

LAS IGLESIAS RUPESTRES / ERMITAS Y SANTUARIOS RUPESTRES

A menudo construidos en lugares aislados, en íntimo contacto con la naturaleza, los santuarios son una expresión del vínculo entre el medio ambiente y el arte, entre la naturaleza y el hombre. La fe, la humanidad y las tradiciones tienen sus raíces en los santuarios rupestres.
Las razones de la elección de utilizar un entorno rocoso como santuario se encuentran en ese valor sagrado que la cueva, lugar consagrado a los ritos iniciáticos, al perenne conflicto entre la luz y las tinieblas, entre el bien y el mal, ha adquirido desde el siglo XIX. época arcaica.
El santuario rupestre representa una referencia directa al mundo subterráneo, lo que permite al devoto sentir más inmediatamente la presencia del más allá. Para muchas civilizaciones la cueva es el lugar de nacimiento de divinidades, asociadas al útero materno, por lo que es un lugar apropiado para ser utilizado como santuario. La importancia atribuida a estos lugares parece haber tenido un peso importante en el proceso de cristianización de los yacimientos rupestres que afectó a diversas zonas de la cuenca mediterránea y sobre todo al centro-sur de Italia a partir de los primeros siglos de la Alta Edad Media. En el origen de la fundación de estos lugares espirituales se encuentran a menudo apariciones, milagros, descubrimientos de imágenes, transportes milagrosos, acontecimientos que involucran a niños, pastores y agricultores.
La cueva es también el lugar donde los ermitaños cristianos de la Edad Media solían retirarse del mundo, en absoluto aislamiento, para un período de contemplación o de forma permanente. Una vez finalizada la existencia del ermitaño, la cavidad rocosa quedó como un espacio sagrado que preservaba el recuerdo de una extraordinaria experiencia de santidad. Es el caso de las ermitas de Calomini y San Viviano en Toscana o, en Apulia, de las ermitas de Pulsano o la ermita de San Biagio en Ostuni, escondida entre los barrancos del Murge. En Puglia existen numerosos santuarios rupestres que aún hoy continúan hablando al corazón de los fieles, lugares que hacen referencia a Jesucristo, la Virgen o grandes Santos, destinos de ritos y peregrinaciones.

LAS IGLESIAS RUPESTRES / SANTUARIOS MICAÉLICOS EN CUEVA

Para los cristianos de la Edad Media, la peregrinación a los grandes lugares sagrados, ligada a una presencia sobrenatural o consagrada al culto de los cuerpos de los santos, era una etapa importante en la vida, un camino de redención y de acercamiento a Dios, un viaje del corazón, de la mente y del espíritu.
Jerusalén, Roma, Santiago de Compostela fueron los santuarios medievales más famosos y los destinos de las peregrinaciones más comunes en el siglo XI. Desde la conquista lombarda, del siglo VI al XIII, las principales vías de comunicación de Italia hacia Jerusalén cruzaban los antiguos ejes de calzadas romanas del centro-sur de Italia, para llegar a los puertos que conducían desde Apulia a Tierra Santa, una Lugar donde Jesucristo nació, vivió, murió y resucitó. Los peregrinos llegados de toda Europa no dejaban, antes de embarcarse hacia Oriente, subir al "Monte del Ángel" por la llamada Via Sacra Longobardorum, el antiguo camino que, partiendo de la Via Appia Traiana, conectaba De Roma a Brindisi, permitía llegar a la Grotta di San Michele en Monte Sant'Angelo, a la altura del Gargano. La "Via dell'Angelo", correspondiente a una Vía Francígena del sur, comenzaba en Apulia, después de atravesar el Valle de San Severo, y se insinuaba entre el promontorio del Gargano y la llanura de Tavoliere, permitiendo, a través de caminos más o menos impermeables, llegar a la Santuario Micaélico.
A partir de finales del siglo V, el extraordinario santuario de Gargano se convirtió en el lugar de culto micaélico más importante de Occidente, destino de numerosas peregrinaciones de creyentes individuales o de grupos más o menos numerosos, atraídos a la montaña sagrada por la fama del Allí sucedieron acontecimientos extraordinarios. En este lugar los peregrinos recibían una bendición especial, se les perdonaban los pecados, incluso los más graves, y se abrían las puertas del Paraíso. Cruces, inscripciones rúnicas, grafitis de manos y pies, grabados en las antiguas piedras del santuario, todavía hoy nos recuerdan la intensidad de esta afluencia de fieles de todas las nacionalidades.
Durante el período de las Cruzadas, el Santuario también se convirtió en una parada obligatoria para los caballeros que, antes de dirigirse a Tierra Santa para liberarla de la ocupación musulmana, se aseguraban de pedir la intercesión del líder de las milicias celestes y quizás regresaban a darle las gracias al final de su aventura. Después de la creación del santuario de Gargano, el culto al Arcángel Miguel, pesador de las almas y compañero de los muertos, vencedor de las fuerzas del Mal, unió transversalmente a toda Europa, y el Gargano se convirtió en un centro de irradiación del culto incluso en regiones muy distantes distantes.
En toda Puglia existen numerosos santuarios rupestres dedicados a San Michele, lugares que se caracterizan por elementos comunes como la presencia de agua de manantial que brota de las paredes, de bosques, de caminos subterráneos, de escenarios duros y salvajes, predispuestos al contacto con lo divino.

LAS CUEVAS PINTADAS

Los lugares de culto rupestres constituyen una parte importante de la riqueza histórico-artística de Apulia. Hay cientos de iglesias rupestres repartidas por todo el territorio, excavadas a lo largo de las escarpadas paredes de los barrancos, en lugares inaccesibles, a veces escondidas entre la densa vegetación, decoradas con miles de espectaculares frescos, que atestiguan la religiosidad de los habitantes de las aldeas excavadas en la roca e iluminan la oscuridad de las cuevas a través de la chispa del arte, manteniendo el vínculo con el arte bizantino y la cultura oriental.
Las pinturas murales se remontan a los siglos comprendidos entre los siglos IX y XV, con mayor frecuencia en los siglos XII-XIV. Fueron ejecutados in situ por artistas generalmente anónimos, que ni firmaron ni fecharon sus obras. De estas representaciones surgen los diversos aspectos de la vida cotidiana de las comunidades rurales medievales, es decir, aspectos lingüísticos, con inscripciones en griego y latín, creencias religiosas, la cultura material de la sociedad de la época, con vestimentas, orfebrería, oficios, artesanía. .
Los ciclos pictóricos pintados al fresco en el interior de las iglesias rupestres son en su mayoría icónicos, es decir, representan figuras individuales de santos y santas, considerados mediadores entre el cielo y la tierra, capaces de remediar los problemas y miserias de la vida cotidiana. Las pinturas se deben a encargos devocionales, es decir, a creyentes individuales que tenían representado al santo al que estaban vinculados por los más variados motivos, sin preocuparse de que el mismo santo ya hubiera sido representado en la misma iglesia. Lo que más fascina de los frescos, además de la alta calidad artística, es la solemnidad de las figuras y sobre todo su suntuosa vestimenta, con bellos colores y repleta de objetos ornamentales.
Las imágenes más difundidas son las que representan a la Virgen Odegitria, la Déesis, el Cristo Pantocrator. Entre los Santos, el más representado es sin duda San Nicolás de Myra, seguido de los Santos Auxiliares y los Santos Caballeros, como Jorge, Eustaquio, Teodoro, las vírgenes como Santa Lucía y Santa Catalina de Alejandría, los grandes Patriarcas como San Basilio, los Santos Ermitaños como Onofrio, Pablo, Antonio Abad y los Apóstoles, especialmente Pedro. También es frecuente la imagen del Arcángel Miguel, comúnmente reproducido con armadura y la espada o lanza con la que vence al diablo, disfrazado de dragón.